談跨文化敏感度發展模式理論 （Developmental Model of Intercultural Sensitivity）

在美國大約三年了，其實一路走來也是跌跌撞撞的。外加學了多種語言後，更能感覺到缺乏跨文化敏感度的問題。

Developmental Model of Intercultural Sensitivity — Organizing Engagement

我在看了這影片後啟發良多，因此想結合自身經驗和反省和大家分享。

掃描你的國際觀：自評跨文化敏感度五階段｜Sherry’s Notes 雪力的心理學筆記 #心理學 #外國人 #DEI — YouTube

第一階段：否認／防禦（Denial／Defense）

這是當我們完全不了解、拒絕了解對方文化的時期。

譬如以前的台灣人認為中國人上廁所不關門，到現在覺得中國人都是土豪，其實都是拒絕認識該文化，並且透過刻板印象來標籤對方。

我們看到穆斯林戴頭巾覺得好奇怪，但覺得關我闢事而拒絕了解對方文化。又譬如將刻板印象放在個體上，譬如「哇!你是黑人ㄟ，你一定很會打球。」

坦白說，我覺得很多美國人都處於這階段，他們對於台灣文化、東亞文化，完全沒興趣，也不願意嘗試了解。但對什麼文化有興趣，其實也是個人的自由，就像我對愛斯基摩人、蒙古人的文化也沒興趣一樣。故我們也不能去批判處於這一階段的人，我們也必須放寬心，接受別人對台灣文化、亞洲文化沒有興趣。

但在自我道德約束上，我認為「我們可以不知道、沒興趣」，但不能藉由刻板印象來標籤該文化的群體，至少你不應該講出來可能會加強歧視的話語。

個人經驗上，很多種族歧視者都處於在這一階段，覺得自己的文化比較優越，而完全沒必要理解經濟落後國家的文化。 如果你想要更了解這世界，勢必得跳出這階段。

第二階段：兩極化／文化倒置（Polarization／Reversal）

當我們深入了解對方文化時，又因為別人的民族比較強、或是別人的國家比較落後，因此完全否定對方文化或完全贊成對方文化。

具體而言，譬如完全崇洋媚外的CCR，覺得外國人(通常只白人)做的事情都好棒棒。又是覺得台灣的一切文化都處於落後階段。覺得日本人的各種文化習俗建築都是比較先進的，而忽忽略了台灣地理環境受限、是否潮濕等等因素。

我個人覺得，很多對一個文化狂熱的人可能有這種問題，在學習外語上，我不否認這類的人可能學得比較好。

譬如對於中國的看法，我們不能完全敵視、敵對。即使中國是我們敵對國家，我依然感覺大多數的人民都被洗腦，但依然不能完全否定對方文化。 譬如其實中國在某些勞動法的規範上，其實是比台灣先進的。又譬如在法律白話文運動上，幾乎遠遠超越台灣。

在擁有這個視角後，我可以更理解為什麼有些人會完全的崇洋媚外，認知到對方只是停留在第二階段，但也並非絕對的壞人，每個人的成長速度不同罷了。

就自我實踐上，我認為得趕快跳脫這一階段的原因是，每一個社會其實都有他們的問題在，並不存在一個完全優秀、健全的社會制度。譬如美國可能就有醫療費用過高的問題，但這也不能否認其他好的制度以及思想。

第三階段：差異最小化（Ｍinimization）

恭喜你脫離第一二階段。

差異最小化的階段則是忽略了每一個人的文化背景，最小化彼此的差異。但其實文化、種族的差異都是必然存在的。

以我個人而言，我其實一開始到美國時，看到各種族裔的人粘在一起，我心理其實會想，這些人為什麼堅持活在舒適圈?既然來到美國了又為什麼不加入其他更多元的組織。

但後來想想，其實是可以理解的，畢竟每個人的文化都不同，有些人會覺得待在自己的文化舒適圈會比較習慣。有一次我去特定族裔的教會，說真的還真的很難適應他們覺得有趣的事情，食物也是吃不習慣。

我自己的政治理念其實一直視不分種族、性別的，把每個人單純地當人看。但坦白說在與日本人、被父權社會下影響崇拜陽剛氣質的異性相處時，讓我受挫過。

譬如我上日語課時，堅持用我的美式風格，我很討厭一開始做自我介紹以及過多的禮節，但現在想想，這基本上可能有他們的一定文化脈絡。如果要融入該文化，還是稍微配合一下比較好。

譬如我和女性相處時，我其實不會因為我是男人而對方是女人，而更改我的用詞和行為。因為我認為每個人都是多元的，你又怎知道我內心不是藏著一個溫柔可愛的小女孩的心?只是為了配合社會期待才武裝訓練自己成為陽剛男性的樣子? 但這種忽略對方性別文化的相處模式，我後來想想其實不是很ok。

每個人的個體差異、文化差異，都是確實存在的。 我個人認為，如果自己堅持的理念並非自己人生堅持的極大重要價值的話，或許配合、尊重對方的文化會比較好些。

第四階段：接納（Acceptance）

這階段就是接受人與人之間的不同。無論你認同或不認同，都予以接受或是尊重。

譬如你可以不認同LGBTQ，但還是可以尊重並且接受別人存在著。

譬如你可以接受穆斯林、基督教文化，但不一定要喜歡或是認同。

個人而言，我認為我在某些領域，屬於可以接受對方文化。 譬如我可以理解為什麼印度人用手吃飯、理解為什麼穆斯林泰頭巾。

我可以嘗試去理解歷史社會脈絡下，為什麼有一些組織會想做恐怖攻擊，但這不代表我認同恐怖攻擊的行為。 我可以去理解為什麼這父權社會上期待男性就該具有陽剛氣質，但我可以不認同我得完全依照社會期待發展。

第五階段：調適（Adaptation）

接受彼此文化的差異，並且調整自己去適應該社會，但同時不喪失自己的核心認同。

以學外語的角度而言，去模仿母語人士的語言甚至文化，是最有效的。

在擁有了文化無優劣之分的概念後，其實去學習、模仿一下對方社會的淺規則，我覺得並無不可。 而且一個社會中，並不是所有人都能理解我們自身文化，不少人其實處於第一二階段的民族中心主義。

我們可以當一個文化變色龍，但這不代表我得犧牲自己的核心價值。

在不重要的事情上，我認為是可以改善、調適的。以我自己以前堅持的概念，「一個尊重他人的人，比禮貌還更重要。」我其實沒什麼注意自己是否彬彬有禮。那時看過一個說法，很多某黨的人其實都是很有禮貌的紳士，但他們內心其實是歧視遊民、壓迫弱勢的。而有些抗爭人士，其實沒什麼禮貌、看起來粗俗，但他們其實內心是追求公平正義。

故我其實覺得禮貌與否，不是一個必要的行為。但認真思考，難道不禮貌是我追求的核心價值嗎? 當然不是。 既然如此，我何必為了這種不必要的想法，帶給我人生莫名其妙的困擾和煩惱呢?何不調適一下自己，適應一個需要有禮節的社會。

以前面試被面試官問問題時被問到：「對於Javascript的程度覺得在哪裡?」我當時其實往往覺得應該保持謙虛文化，所以回答：「大概50分吧?」我當時覺得學海無涯，我唯一知道的是我什麼都不知道。 但幾乎每一個美國或印度的面試官都覺得這個人很沒自信。

但這種極為謙虛的文化是我該堅持的嗎?其實不是，但我應該放棄謙遜的個性嗎?也不是的，只是我可以根據不同的文化，調整一下自己的用詞，譬如很有自信的說：「可以應付初等工程師的工作。」

我可以因為要好好地在美國生存，去改善自己的英語口音。 但這不代表我要去評論別人的英語程度。我依然有自己捍衛的價值，譬如一個不歧視、公正的社會。

被歧視以及被害者心態

如果沒有跨文化敏感度，即使來到國外也不代表有國際觀。甚至可能有整個社會都是Racist的感覺。

譬如，一個整體社會可能許多人都處於在第一階段。 我曾經在一個Party遇到一個美國朋友，別人對於日本文化很有興趣因此超想找日本人聊天，但對於台灣文化完全沒有興趣。也遇過日本朋友看到白人時的眼神和對東南亞的就不同，對台灣人其實覺得普普。我當下其實覺得很沒禮貌甚至被歧視。但透過這個思維來看，別人頂多只是處於第一階段而已。

此外，我是否又對某些文化屬於第一階段的想法，而不小心講出傷人的話也是值得反省的。

最好的容易的生存模式是達到第五階段，但這其實是要長時間磨練的，如果我自己都不能輕易的達到這階段，我又怎能輕易的要求這整個美國社會都是願意同理、接受自己的文化?

我認為在擁有了跨文化敏感度後，一來能讓自己更放寬心，畢竟反觀自己成長過程、台灣社會好像也差不多這樣。二來也能不段的提醒自己應該得在第四五階段，盡量的不去冒犯到別人。